Alejandro Flores-Aguilar
Social Anthropologist
Notes for a Post-Metaphysical Anthropology 1
La pregunta con la que inicio este proyecto de libro no necesariamente busca centrarse en la idea del origen, aunque claramente hablamos de un momento de origen. Es un momento original; siempre que uno empieza a escribir un libro, se trata de un origen. Sin embargo, estos orígenes, en este caso, se encuentran a medio camino. Para poder estar tomando estas notas, he pasado por un proceso largo de reflexión. He dedicado más de 10 años a la investigación de campo en la región Ixil. He intentado que todo lo que plasmo aquí tenga tanto un componente anclado en un proceso largo de investigación filosófica, lo cual es importante, como también un componente de investigación de campo. Creo que me ubico en estas dos posiciones: por un lado, soy antropólogo, pero por el otro, no puedo dejar de reconocer que soy filósofo.
Esto es importante porque explicita una serie de procesos que no necesariamente deben verse como una forma de presumir conocimiento en teoría social o filosofía, sino más bien como un encuentro. Un encuentro entre formas de saber, un encuentro de epistemologías específicas en las que me he desarrollado a lo largo de casi 30 años. Este encuentro es, al menos en el momento en que escribo este proyecto de libro, un momento originario. Es un momento en el que, por fin, parece que toda esa coincidencia, ese caos, ese flujo caótico que antes existía, ha posibilitado que lo que ahora estamos leyendo ocurra. Sin saberlo, este proceso me ha llevado o conducido hasta este momento.
Como mencioné, no es necesario interpretarlo en un sentido teleológico, pero sí en un sentido retrospectivo, es decir, un ejercicio de mirar hacia atrás y reflexionar sobre lo que ha ocurrido en todo este tiempo. Desde que empecé a leer filosofía hace 25 años, casi 3 décadas, y posteriormente, cuando me adentré en la sociología buscando formas concretas de ubicar la reflexión filosófica. Y ahora, en esta fase que ha abarcado los últimos 12 años, me volqué hacia la antropología, especialmente hacia la antropología, porque me permitía hacer un giro hacia lo que los antropólogos llamamos el campo, el trabajo de campo.
Este contacto, esta relación con una posibilidad de lo real, no en un sentido conceptual, sino en el sentido de lo que se puede experimentar en un proceso de investigación, que en última instancia no necesariamente significa lo real como la verdad, un tema ampliamente discutido en los últimos 70 años. Sino que lo real se refiere a la posibilidad de tener contacto empírico con el factum, con otras subjetividades, otras personas, otros modos de ser, y a partir de ahí, generar mecanismos, disparadores, resortes, elementos que promuevan el pensamiento.
Este proyecto de libro, entonces, comienza en ese sentido. Empieza en un momento que podría considerarse intermedio, pero no en el sentido de estar a la mitad, sino porque se sitúa en un lugar intermedio. No sé cuál sea exactamente ese punto medio, pero se encuentra entre este proceso de estudio de tantos años, que ha requerido tanto trabajo, y lo que hoy estoy tratando de escribir y expresar.
Aquí, creo yo, surge un primer guiño a una de las ideas heideggerianas, ya que este es un proyecto de libro que, en parte, trata sobre Heidegger, aunque no exclusivamente. Es un proyecto sobre muchas otras cosas, pero creo que Heidegger proporciona conceptos rectores en esta reflexión. Así, este proyecto de libro, en lo que estoy planteando, hace un guiño a una idea heideggeriana: en el momento en que se plantea la posibilidad de ser escrito y en el que tomo la decisión de volcarme a la escritura, se da un paso entre todo lo que había ocurrido antes, todo ese ruido, ese chismorreo, ese “Geräusch” como se dice en alemán, que había caracterizado mi vida académica hasta el momento. Todo lo que me había interesado, que nunca necesariamente había tenido un sentido claro, ahora lo tiene, al menos en cierta medida, y esto es posible gracias a la idea de que esas inmersiones, aproximaciones, simpatías, coqueteos, incluso promiscuidades teóricas, siempre se originaron en el pensamiento fenomenológico.
Por un lado, por supuesto, está el pensamiento fenomenológico de Husserl, a quien en mi juventud dediqué mucho tiempo, junto con Levinas y otros pensadores. Ahora, en una etapa intermedia de mi vida, he dedicado más tiempo al pensamiento existencial heideggeriano. Así, podemos pensar que la escritura de este proyecto de libro se plantea como un llamado de la conciencia. Un llamado de la conciencia que se encuentra en una situación disyuntiva en la cual yo, como autor, podría asumir la posición del “yo autor” como “uno,” volcando la posibilidad de hacer este proyecto de libro en el sentido de lo que es, socialmente o convencionalmente demandado, construido en relación con el “Mit-Sein,” en relación con el ser-con-nosotros y lo que ello implica. Pero, por otro lado, también creo que este proyecto de libro puede ser un llamado a la autenticidad, a reconocer que, si bien la mayoría de los antecedentes de la posibilidad de este proyecto han ocurrido en un mundo en el que no solo yo, sino todas las personas con las que he hablado a lo largo del tiempo, han sido arrojadas, han estado en esa condición de “arrojados,” la “Geworfenheit” de la que habla Heidegger, que nos coloca en un estado, en un modo de ser que parece tener interés, pero también actúa con cierta indiferencia, al no cuestionar los fundamentos existenciales básicos del ser en ese mundo específico.
Entonces, este proyecto de libro también puede pensarse como partiendo de ese principio heideggeriano, en el que no necesariamente está siendo influenciado por el ruido, el chismorreo, el “Geräusch,” sino que se plantea desde y con la posibilidad de emerger por un llamado, un “Anruf.” Sin embargo, es un llamado que aún no estoy seguro de qué es, y espero que, a medida que avance en su escritura, se vaya revelando. Ese “Anruf,” ese llamado, es un llamado de la conciencia, pero no en el sentido marxista, ni en el sentido hegeliano, ni tampoco en el sentido husserliano. Aquí hablamos de la conciencia en un sentido heideggeriano, es decir, la conciencia como un fenómeno del Dasein. La fenomenología del Dasein incluye un elemento que llamamos conciencia, pero esta conciencia no implica que el libro se esté escribiendo por una deuda, por una culpa, o para resolver un mal hecho que deba ser solventado, ya sea moral, social o incluso religiosamente.
No, este proyecto de libro se plantea desde la “Geworfenheit,” pero una “Geworfenheit” que se encuentra en un estado en el cual el llamado de la conciencia, el “Anruf,” se establece como una tensión entre la “Angst,” esa ansiedad, de seguir el camino de una existencia inauténtica, lo que significaría que este proyecto podría, al final de cuentas, convertirse en otro libro más, o bien aspirar a ser un libro diferente, un libro sobre la existencia auténtica. Creo que un libro sobre la existencia auténtica debe ser, en el sentido heideggeriano, un libro sobre la filosofía de la existencia. Y cuando pensamos en la filosofía de la existencia, nos referimos a cosas muy concretas; no es un concepto abstracto, sino algo específico. Sin embargo, como se sabe con Heidegger, el lenguaje filosófico se convierte en un artificio diferente del lenguaje natural. Pero lo que intento plantear no es crear un artificio, ni que este proyecto de libro lo sea, sino que busco que persiga ese estado en el cual se deja de ser el “uno,” pero el “uno” como siendo “uno con nosotros,” donde existe una cuestión común incuestionada, y se busca la autenticidad.
En otras palabras, se trata de pensar este proyecto de libro como la posibilidad de no ser un sujeto trascendental, como lo habría planteado Husserl, sino como el tránsito del “uno” hacia lo auténtico, el tránsito desde lo inauténtico hacia lo auténtico. Y aquí surge una cuestión fundamental que, sin duda, desarrollaré más adelante, y es la vinculación entre los conceptos de angustia, la “Angst,” y la “Sorge.” Porque, como bien dice Heidegger, cuando ocurre el llamado, este ubica al individuo en una tensión, una tensión donde se puede contemplar la totalidad de lo que ha sido el ser, en el tiempo, el Dasein, hasta el momento en que aparece el llamado, hasta el momento en que se puede formular la pregunta, y todo lo que queda, digamos, como faltante, lo que resta por completar al Dasein. Y ese resto solo puede completarse mediante una presencia, la presencia del ser para la muerte, es decir, la presencia de la “Todtlichkeit.”
Me resulta difícil pensar en este proyecto de libro sin abordarlo en esos términos. Este proyecto debe plantearse a partir de una idea central de “Todtlichkeit,” pero no como un porvenir, sino como una presencia, un saber en el mundo que actualiza constantemente el estatus existencial del Dasein. ¿No es así? El Dasein es el Dasein del libro, el ser-ahí del libro, que se encuentra entre lo que fue y las posibilidades de lo que puede ser. Pero esas posibilidades dependen de decisiones, de una serie de decisiones, que el libro no tomará por sí solo, porque el libro está en una relación de dependencia directa conmigo; por lo tanto, también es una interpelación hacia mí. Es decir, el proyecto se plantea como una interpelación en el sentido de lo que un libro de esta naturaleza puede proponer, pero también como una reflexión sobre la autoridad de un libro.
Así, este proyecto de libro, como un llamado, también me interpela. Y en ese sentido, la relación que existe entre la angustia y la responsabilidad, entre la “Angst” y la “Sorge,” está intermediada por un principio fundamental de responsabilidad. Esto es algo que Levinas desarrollaría posteriormente, pero no es el tema que abordaré aquí. Basta con reconocer que en la historia de la filosofía ya se ha planteado esta cuestión, o al menos esta situación. La cuestión de la responsabilidad entre la angustia de concebir la tarea de hacer un libro y lo que este libro puede llegar a ser, y cómo las decisiones que estoy tomando para llevarlo a cabo son, en cierto modo, trascendentales en el sentido fenomenológico, es lo que me conduce a la “Sorge.” Porque si no supero la angustia, el proyecto de libro se quedaría solo como una representación de la angustia, y lo último que espero, tanto yo como autor, como lo que se esperaría de este proyecto, es que sea una mera expresión de la angustia. Lo que se busca es que el pensamiento filosófico heideggeriano alcance un nivel de concreción en la elaboración de un texto…
The question with which I begin this book project does not necessarily aim to focus on the idea of origin, although we are clearly talking about a moment of origin. It is an original moment; whenever one starts writing a book, it is about an origin. However, these origins, in this case, are found halfway through. To be able to take these notes, I have gone through a long process of reflection. I have spent more than 10 years doing field research in the Ixil region. I have tried to ensure that everything I present here has both a component anchored in a long process of philosophical research, which is important, as well as a component of field research. I believe I position myself in these two stances: on the one hand, I am an anthropologist, but on the other, I cannot help but recognize that I am a philosopher.
This is important because it makes explicit a series of processes that should not necessarily be seen as a way of flaunting knowledge in social theory or philosophy, but rather as an encounter. An encounter between ways of knowing, an encounter of specific epistemologies in which I have developed over nearly 30 years. This encounter is, at least at the moment I am writing this book project, an originating moment. It is a moment in which, finally, it seems that all that coincidence, that chaos, that chaotic flow that previously existed, has enabled what we are now reading to happen. Without knowing it, this process has led or guided me to this moment.
As I mentioned, it is not necessary to interpret it in a teleological sense, but rather in a retrospective sense, that is, an exercise of looking back and reflecting on what has happened during all this time. Since I began reading philosophy 25 years ago, almost 3 decades, and later, when I delved into sociology in search of concrete ways to place philosophical reflection. And now, in this phase that has spanned the last 12 years, I have turned towards anthropology, especially towards anthropology, because it allowed me to make a shift towards what anthropologists call the field, fieldwork.
This contact, this relationship with a possibility of the real, not in a conceptual sense, but in the sense of what can be experienced in a research process, which ultimately does not necessarily mean the real as the truth, a topic widely discussed over the last 70 years. Rather, the real refers to the possibility of having empirical contact with the factum, with other subjectivities, other people, other ways of being, and from there, generating mechanisms, triggers, springs, elements that promote thought.
This book project, then, begins in that sense. It starts at a moment that could be considered intermediate, but not in the sense of being halfway, but because it is situated in an intermediate place. I do not know exactly what that midpoint is, but it is between this long process of study, which has required so much work, and what I am now trying to write and express.
Here, I believe, a first nod arises to one of Heidegger’s ideas, as this is a book project that, in part, is about Heidegger, although not exclusively. It is a project about many other things, but I believe Heidegger provides guiding concepts in this reflection. Thus, this book project, in what I am proposing, nods to a Heideggerian idea: at the moment when the possibility of being written is posed and when I decide to embark on writing, a step is taken between everything that had happened before, all that noise, that chatter, that “Geräusch” as it is said in German, that had characterized my academic life until that moment. Everything that had interested me, which had never necessarily had a clear meaning, now has it, at least to some extent, and this is made possible by the idea that those immersions, approaches, sympathies, flirtations, even theoretical promiscuities, always originated in phenomenological thought.
On the one hand, of course, there is Husserl’s phenomenological thought, to which I dedicated much time in my youth, along with Levinas and other thinkers. Now, in an intermediate stage of my life, I have spent more time on Heideggerian existential thought. Thus, we can think of the writing of this book project as a call of conscience. A call of conscience that is in a disjunctive situation in which I, as the author, could assume the position of the “I author” as “one,” turning the possibility of making this book project into what is, socially or conventionally demanded, constructed in relation to the “Mit-Sein,” in relation to being-with-us and what that implies. But, on the other hand, I also believe that this book project can be a call to authenticity, to recognize that, while most of the antecedents of the possibility of this project have occurred in a world in which not only I, but all the people I have spoken to over time, have been thrown, have been in that condition of being “thrown,” the “Geworfenheit” that Heidegger speaks of, which places us in a state, in a mode of being that seems to have interest but also acts with a certain indifference, by not questioning the basic existential foundations of being in that specific world.
Therefore, this book project can also be thought of as starting from that Heideggerian principle, in which it is not necessarily being influenced by the noise, the chatter, the “Geräusch,” but rather is posed from and with the possibility of emerging through a call, an “Anruf.” However, it is a call that I am not yet sure of what it is, and I hope that, as I progress in its writing, it will reveal itself. That “Anruf,” that call, is a call of conscience, but not in the Marxist sense, nor in the Hegelian sense, nor in the Husserlian sense. Here we are talking about conscience in a Heideggerian sense, that is, conscience as a phenomenon of Dasein. The phenomenology of Dasein includes an element we call conscience, but this conscience does not imply that the book is being written out of a debt, out of guilt, or to resolve a wrong that needs to be remedied, whether morally, socially, or even religiously.
No, this book project is conceived from the “Geworfenheit,” but a “Geworfenheit” that finds itself in a state in which the call of conscience, the “Anruf,” is established as a tension between the “Angst,” that anxiety, of following the path of an inauthentic existence, which would mean that this project could, in the end, become just another book, or aspire to be a different book, a book about authentic existence. I believe that a book about authentic existence must be, in the Heideggerian sense, a book about the philosophy of existence. And when we think about the philosophy of existence, we refer to very concrete things; it is not an abstract concept, but something specific. However, as is known with Heidegger, philosophical language becomes a different artifice from natural language. But what I am trying to propose is not to create an artifice, nor that this book project should be one, but rather that it should pursue that state in which one ceases to be the “one,” but the “one” as being “one with us,” where there is an unquestioned common issue, and authenticity is sought.
In other words, it is about thinking of this book project as the possibility of not being a transcendental subject, as Husserl might have proposed, but as the transition from the “one” to the authentic, the transition from the inauthentic to the authentic. And here arises a fundamental question that I will undoubtedly develop further, and that is the link between the concepts of anxiety, “Angst,” and “Sorge.” Because, as Heidegger rightly says, when the call occurs, it places the individual in a tension, a tension where the totality of what being has been, in time, the Dasein, can be contemplated until the moment when the call appears, until the moment when the question can be formulated, and everything that remains, let’s say, as missing, what remains to be completed by the Dasein. And that remainder can only be completed through a presence, the presence of being-towards-death, that is, the presence of “Todtlichkeit.”
I find it difficult to think of this book project without addressing it in these terms. This project must be conceived from a central idea of “Todtlichkeit,” but not as a future event, but as a presence, a knowing in the world that constantly updates the existential status of Dasein. Isn’t that so? The Dasein is the Dasein of the book, the being-there of the book, which is situated between what was and the possibilities of what it can be. But those possibilities depend on decisions, on a series of decisions, that the book will not make on its own, because the book is in a direct relationship of dependence on me; therefore, it is also an interpellation towards me. That is, the project is posed as an interpellation in the sense of what a book of this nature can propose, but also as a reflection on the authority of a book.
Thus, this book project, as a call, also interpellates me. And in that sense, the relationship that exists between anxiety and responsibility, between “Angst” and “Sorge,” is mediated by a fundamental principle of responsibility. This is something that Levinas would later develop, but it is not the topic I will address here. It is enough to recognize that this issue, or at least this situation, has already been posed in the history of philosophy. The issue of responsibility between the anxiety of conceiving the task of making a book and what this book can become, and how the decisions I am making to carry it out are, in a way, transcendental in the phenomenological sense, is what leads me to “Sorge.” Because if I do not overcome the anxiety, the book project would remain only as a representation of anxiety, and the last thing I hope, both for myself as an author and for what would be expected of this project, is for it to be a mere expression of anxiety. What is sought is for Heideggerian philosophical thought to reach a level of concreteness in the elaboration of a text…
